在“一带一路”沿线国家说明和传播中国价值观，是习近平总书记提出的时代课题，是中国的道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的具体体现，也是推动中国智慧中国方案服务于世界和平发展、打造命运共同体的基本途径。
中国走向世界经过了长期的“中国学”过程，即不断汲取世界先进文化的力量自觉自新自强的过程，也是基于救亡启蒙的民族自觉-自强-自信-自尊的过程。目前，世界范围内出现的“学中国”热潮是在中国百年来的“世界热”基础上形成的。因此，当中国强大以后，就有责任、也有使命去让世界分享自身的发展成果和发展经验，这是中国价值观走向世界的“初心”“源动机”。中国价值观在“一带一路”沿线国家、在全世界的传播目标，就是要逐步实现中国价值观与世界各国价值观的和谐共生。
中国价值观在“一带一路”沿线国家的顺利传播是一项任重道远的重要工程，其综合性强，涉及面广，问题复杂，要实现可持续发展, 还有许多迫切需要解决的问题。鉴于此，相关部门和机构应基于“一带一路”实践和已有的中国价值观国际传播的经验，创新研究方法，形成创新理论成果，以“一带一路”铺设中国价值观的世界之路，以中国价值观为“一带一路”倡议的顺利实现奠定有利的空间环境和文化环境，消除西方国家和沿线国家的“目的性”负面宣传造成的阻力，推动“一带一路”倡议顺利实现在所在国的本土化、日常化，成为沿线国家日常生活中的自然存在和“一带一路”倡议顺利实施的动力源和精神源，最终实现“一带一路”沿线国家价值观与中国价值观的互利互惠、共存共生。
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新时代内涵是传播基调
中国价值观博大精深、多元共生，因此，要保证中国价值观在“一带一路”沿线国家国际传播的质量和效率，必须基于全球化的背景，从“文化强国”的战略高度，认真分析，从国家价值观、社会价值观和个人价值观三个层面明确“一带一路”背景下中国价值观国际传播的基本内涵，明确社会主义核心价值观是中华传统价值观时代性转化的自然结果，并从组织和实施主体方面研究中国价值观在“一带一路”沿线国家国际传播的任务与方法，理清主导者和实施者的关系，建立相关标准和传播效果评估机制，从而有针对性、有条不紊、张弛有度、效率最大化、机制最优化地传播中国价值观，牢牢掌握主动权，保证传播的长期性和稳定性。
中国价值观具有历史性和阶段性特征，但中华民族历经数千年发展至今仍焕发出勃勃生机，就是因为形成了恒定的可以作为中华民族独特身份特征的中国价值观，而社会主义核心价值观，则是中国价值观在新的历史时期形成的最具有典型性和代表性的成果，“充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华”，是中国价值观的新的历史形态和民族精神的具体体现。
中国是社会主义国家，社会主义核心价值观是中国价值观在新的历史发展阶段的先进性体现，是最先进的民族文化和精神的代表。我们所追求的世界和平、国家独立、政治民主、社会平等、人民富裕、司法公正、机会均等，以及人的生存权、发展权，作为社会主义核心价值观的核心内容，也是全人类共同追求的目标。
文化毕竟是有差异的，但差异并不代表优劣，我们应该基于不同文化一律平等的原则，旗帜鲜明、充满自信地向世界说明社会主义核心价值观的历史渊源，从中国价值观的深厚积淀中确立中国道路与世界各国发展道路在价值理念方面的共同性和普遍性，并尊重彼此的差异性和特殊性。这是我们基于“一带一路”倡议需求要传播的中国价值观的基本内涵，也是“一带一路”倡议的基本实施原则。
中国价值观是“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”的核心内容，是实现中华民族伟大复兴的基础和信心源泉，深得人心，也凝聚了民心。十八大以来，习近平总书记就传承、弘扬中华传统文化发表了一系列重要讲话, 深刻阐述了中华优秀传统文化的地位作用、价值意义、基本内涵和传承弘扬的原则要求，提出了一系列新思想、新观点、新论断，并指出要学习和掌握其中的各种思想精华，对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。这些论断立意高远，内涵丰富，思想深刻，脉络清晰，标志着中国共产党人对传统文化的认识提升到新的境界，也是中国价值观在新形势下的新形态，也是要在“一带一路”沿线国家传播的中国价值观的新形态。
沿线国家价值观的和谐发展是传播目标
当前，“一带一路”倡议的实施并非一帆风顺，而是被一些国家别有用心地视为“中国威胁论”的新例证。这些国家对中国的崛起充满恐惧，虽然深知“一带一路”倡议是和平战略，但还是想方设法利用历史上因殖民“一带一路”沿线的一些国家而遗留的文化、外交关系，以及经济、军事上的优势，千方百计要破解中国“一带一路”的布局和实施，与中国争夺相关各国，尤其是东盟各国的话语权，阻碍中国价值观的传播。如美国关于“一带一路”的主流报道主要围绕“一带一路”对美国会有什么危害；印度主流意见则认为“一带一路”倡议针对美国的亚太战略和南亚战略，不但对美国造成了威胁，而且对印度的话语权也造成了威胁。
“一带一路”沿线很多国家都有过被殖民的历史，而殖民国家在殖民期间都强行推行本国价值观，这对被殖民国的价值观构成和政策影响很大。事实证明，殖民者无不希望长期统治被殖民国家，而使被殖民者忘记民族身份，认同殖民者的身份，无疑是殖民的最终目的。为此，世界上几乎所有的被殖民国家都曾以法律形式确立殖民国价值观的唯一合法性。荷兰殖民下的印尼、西班牙殖民下的菲律宾，英国殖民下的新加坡、马来西亚、沙特阿拉伯，法国殖民下的越南、柬埔寨等都是如此。殖民者总是想方设法，甚至采取强制手段推行殖民国价值观，使被殖民国家的价值观成为殖民国价值观的体现和延伸，最好实现一体化，使被殖民地独尊殖民国意识形态，这也是历史常态。
被殖民的历史，使“一带一路”沿线很多国家充满着强烈的民族危机意识和精神独立意识，因而无比重视维护国家统一，传承民族文化，并对外来文化的影响持敏感态度。中国价值观要在这些国家顺利传播，就必须正视这一历史事实，采取有效的应对策略。若处理不好与所在国传统文化和价值观的关系，则可能会引发新的民族问题。只有正视这些国家的被殖民历史给民族情感造成的伤害，消除“中国威胁论”和“一带一路威胁论”，让各国发自内心地认识到：中国价值观在“一带一路”沿线各国的传播不是殖民性价值观输入，而是为了让世界更客观真实地了解中国，让中国的发展惠及更多的国家。
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“一带一路”沿线国家多为多民族主权国家，当其中一个民族的价值观成为官方主导的主流价值观时，实际上意味着这种价值观具有了通过法律强制推广的合理性、合法性，如印度尼西亚、菲律宾、马来西亚独立后都先后颁布相关改革法令，阿联酋则制订政策以保护穆斯林文化的纯正和政治统一。这实际上也对其他民族的价值观构成了压制和挑战，矛盾天然存在。若处理得当，主流价值观和其他各民族文化可和谐相处，共生共存，否则，就会构成对立，甚至成为民族矛盾的导火线，引发战争。
事实证明，“一带一路”沿线国家多元价值观的不同社会地位客观上造成了不同民族文化之间的不平等，造成了民族矛盾，进而会影响到国家的整体发展。目前，越来越多的国家已逐渐意识到不同价值观之间和谐共存的必要性，这为中国价值观的国际传播营造了良性的环境，而中国价值观的国际传播也应主动缓解“一带一路”沿线国家主流价值观与其他民族价值观之间复杂的矛盾，充分发挥中华文化的和谐观，从而推动各国价值观“和而不同”“求同存异”，共同发展。这本身就是中国价值观融入“一带一路”沿线国家价值观生态系统的途径，也是目的。
构建中国价值观国际传播多元化支撑体系
“一带一路”背景下中国价值观国际传播现状的复杂化和问题的多样化，国内外局势的不稳定性以及西方价值观的强势压制，要保证“一带一路”背景下中国价值观国际传播的质量和效率，就必须建立“十位一体”多元化支撑体系。
创新化。中国价值观内涵深厚、多元共生，中国价值观国际传播必须既基于中国悠久的传统，又与时俱进，提炼具有当代价值和世界价值的创新要素，以保证中国价值观的传承和传播始终保持创新的态势，始终能开放性地吸纳最新的文化成果和科技成果，进而有机融汇古今中外的人类智慧，永立“一带一路”大潮的潮头。
统一化。对“一带一路”背景下中国价值观国际传播的内容，中国政府和社会首先要实现思想认识上的绝对统一，并以此为基础，推动实现与沿线国家思想认识上的统一，同时保证对中国价值观国际传播的途径和方法达成思想认识上的统一。
在思想统一的基础上，中国应主导因地制宜、因时制宜、因人制宜，以各具本土特色和国别特色的形式，传达统一的中国声音，从而保证中国价值观的国内传承和国际传播以差别化的形式保持内涵实质上的统一。
规范化。在国际形势、国际舆论瞬息万变的新时代语境中，中国政府要加强与“一带一路”沿线国家密切合作，强化监管，努力整合、精简、规范“百家之言”，尤其要对涉及国家安全的关键概念和领域进行规范性翻译和阐释，以保证中国价值观在“一带一路”沿线国家的国际传播始终保持精准的方向。
协作化。中国价值观内涵丰富，外延宽广，只靠中国和“一带一路”沿线国家政府或某些部门的努力，不会产生应有的效果。中国政府应与“一带一路”沿线国家建立合作协作机制，共同确立中国价值观在沿线各国的融入机制，共商传播路径和传播区域，共同监管传播过程，共同评估传播效果。
专业化。“一带一路”背景下中国价值观的国际传播是一项科学工程，需要专业化的人才队伍。目前，在着力提高相关机构专业人才的“一带一路”服务能力的同时，要尽快根据“一带一路”建设对人才需求的特殊性创新现有人才培养模式，设置相关专业，实现“一带一路”背景下中国价值观国际传播人才的可持续培养。
学科化。“一带一路”是一项历史性工程，要保证这一伟大工程的可持续发展，必须立足于深厚的中华优秀传统文化资源，建立完善的学科体系，形成独立完整的学科理论，为“一带一路”倡议的实施提供源源不断的思想甘泉、理论自信和思路创新。
人本化。中国价值观的核心是“仁”，仁的根本，是崇尚和平与亲善，是热爱人生和生命，热爱自然、热爱社会和他人。这也是世界上一切文化发展的动力和支柱。文化传播过程是“人传人”，也即“仁传仁”。只要我们秉持“以人为本”的原则，以仁化人，文化交流，就无阻隔。
大众化。中国价值观始于日常，内化于心，行于日常。中国价值观在“一带一路”各国的传播也应主动融入所在国国民的日常生活，实现从中国传播向他国传播，政府传播向大众传播，传播小众向传播大众的三个转变，推动中国价值观深入人心。
技术化。中国价值观在“一带一路”沿线国家的目标受众分布广，身份复杂，需求多样，目的不一。因此，要实现传播目标，就既要充分利用传统传播手段，积极推动中国文化资源实现“一带一路”国家共享；同时也要积极推动并建设能适应时代需要和国别需要的中国价值观共享网络平台，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的文化精品，重点打造一批特色网站，支持和鼓励学校网站开设中国价值观专栏，拓宽适合不同人群深度理解中国价值观的线上教育平台，从而实现无时空限制、国别限制和区域文化限制的全方位中国价值观优质资源“一带一路”共享服务体系。
国际化。“一带一路”是一条可推动沿线国家借力中国走向世界之路，也是中国借以汲取沿线国家优秀文化反哺中华文化之路。中国价值观在“一带一路”沿线国家的国际传播，也应在传播中不断吸纳各国优秀文化因子，在丰富他人的同时丰富自己；在自己走向世界的同时，也推动世界走向自己；在自己走向沿线国家的同时，也推动沿线国家走向世界；在形成价值观国际传播的中国模式的同时，也推动沿线国家形成本国价值观国际传播的独特模式，真正实现“美美与共”的世界大同理想。
总之，“一带一路”沿线国家中国价值观的国际传播作为一个新的具有明确战略目标和现实指导性的理论制高点，在夯实基础的同时要加快实现重大理论创新，从内容到形式向“一带一路”沿线国家和全世界贡献中国智慧，让“一带一路”成为中国价值观通畅无阻的传播通道，让中国价值观成为“一带一路”延伸无碍的助推剂和动力源，最终实现“一带一路”的建设目标与中国价值观的国际传播互联互通，使中国从理论到实践层面都能主导“一带一路”的发展。
（作者系同济大学中德人文交流研究中心研究员，井冈山大学校长助理 孙宜学）
资料来源： 微信公众号对外传播，2018年4月23日
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